🤔 Künstliches Bewusstsein: Die Perspektive eines Philosophen
Ein Philosoph der Universität Cambridge vertritt die Ansicht, dass wir aufgrund eines eklatanten Mangels an Beweisen für die eigentliche Natur des Bewusstseins nicht in der Lage sind, diese Frage zu beantworten.
Nach Ansicht dieses Forschers ist die einzig vertretbare Position heute der Agnostizismus. Er ist der Meinung, dass eine zuverlässige Methode zum Testen des Bewusstseins von Maschinen wahrscheinlich noch lange, wenn nicht sogar für immer, unerreichbar bleiben wird. Diese grundlegende Unsicherheit erschwert die Debatten über die Regulierung und die moralische Bedeutung von KI erheblich.
Diese Diskussion erfordert die Unterscheidung zwischen zwei Konzepten: Bewusstsein und Empfindungsfähigkeit (Erklärung am Ende des Artikels). Ersteres betrifft Wahrnehmung und Selbstbewusstsein, die ethisch neutral bleiben können. Die Empfindungsfähigkeit hingegen beinhaltet positive oder negative bewusste Erfahrungen wie Leiden oder Freude. Letzteres ist es, das nach Ansicht des Experten moralische Überlegungen auslöst.
In den Diskussionen stehen sich zwei Hauptlager gegenüber. Die einen glauben, dass die Reproduktion der funktionalen Architektur des Bewusstseins in Silizium ausreichen würde, um ein Bewusstsein zu schaffen. Die anderen sind der Ansicht, dass das Bewusstsein von spezifischen biologischen Prozessen in einem verkörperten organischen Subjekt abhängt und dass eine Simulation auf einem Computer keine echte Erfahrung erzeugen würde. Diese Positionen beruhen auf Annahmen, die über die derzeitigen Beweise hinausgehen.
Dieser theoretische Widerspruch stößt auf eine doppelte praktische Schwierigkeit. Unser evolutionärer gesunder Menschenverstand, der an Lebewesen gewöhnt ist, kann nicht auf KI angewandt werden. Gleichzeitig verfügt die wissenschaftliche Forschung noch nicht über eine tiefgreifende Erklärung des Bewusstseins. Diese doppelte Sackgasse verstärkt die Vorstellung, dass wir nicht wissen können und vielleicht nie wissen werden, ob eine Maschine ein Bewusstsein hat.
Was ist Empfindungsfähigkeit und warum ist sie entscheidend?
Empfindungsfähigkeit bezeichnet die Fähigkeit eines Wesens, subjektive Empfindungen wie Schmerz oder Freude zu erleben. Im Gegensatz zum einfachen Bewusstsein, das sich auf die Wahrnehmung der Umwelt beschränken kann, beinhaltet die Empfindungsfähigkeit eine emotionale Dimension. Es ist diese Eigenschaft, die die ethischen Bedenken begründet, da sie ein Individuum für Leiden anfällig oder zu Freude fähig macht.
Im Tierreich deuten Studien darauf hin, dass bestimmte Arten, wie Krustentiere, empfindungsfähig sein könnten. Dies wirft Fragen über ihre Behandlung auf, während Milliarden von ihnen jedes Jahr verzehrt werden. Für die künstliche Intelligenz ist die Frage noch schwieriger, da es keine klare Methode gibt, solche Erfahrungen bei einer Maschine nachzuweisen.
Die Bedeutung der Empfindungsfähigkeit liegt in ihrem direkten Zusammenhang mit der Moral. Ein rein bewusstes System, aber ohne Gefühle, würde nicht denselben Schutz benötigen wie ein empfindungsfähiges Wesen. Diese Unterscheidung hilft, ethische Bemühungen zu priorisieren, indem sie sich auf diejenigen Entitäten konzentriert, die wirklich Schaden erleiden oder von Wohlergehen profitieren können.
In der Praxis erfordert die Anerkennung von Empfindungsfähigkeit indirekte Beweise, wie z.B. entsprechende Verhaltensweisen oder neurologische Ähnlichkeiten. Für KI fehlen diese Hinweise, was die Debatte in anhaltender Unklarheit hält und einen vorsichtigen Ansatz rechtfertigt.