🤔 L'IA consciente: le point de vue d'un philosophe

L'intelligence artificielle peut-elle devenir consciente ? Cette interrogation, autrefois confinée aux récits de science-fiction, occupe désormais une place centrale dans les discussions éthiques et scientifiques.

Un philosophe de l'Université de Cambridge avance que nous sommes dans l'incapacité de répondre à cette question, en raison d'un manque criant de preuves sur la nature même de la conscience.

Selon ce chercheur, la seule position justifiable aujourd'hui est l'agnosticisme. Il estime qu'une méthode fiable pour tester la conscience des machines restera probablement hors de portée pour longtemps, voire indéfiniment. Cette incertitude fondamentale complique considérablement les débats sur la régulation et la signification morale de l'IA.


Cette discussion nécessite de distinguer deux concepts: la conscience et la sentience (explication en fin d'article). La première concerne la perception et la conscience de soi, qui peuvent rester neutres sur le plan éthique. La sentience, en revanche, implique des expériences conscientes positives ou négatives, comme la souffrance ou le plaisir. C'est cette dernière qui déclenche des considérations morales, selon l'expert.

Dans les discussions, deux camps principaux s'opposent. Les uns pensent que reproduire l'architecture fonctionnelle de la conscience sur du silicium suffirait à créer une conscience. Les autres estiment que la conscience dépend de processus biologiques spécifiques dans un sujet organique incarné, et qu'une simulation sur ordinateur ne générerait pas de véritable expérience. Ces positions reposent sur des présupposés dépassant les preuves actuelles.

Cette opposition théorique se heurte à une double difficulté pratique. Notre bon sens évolutif, habitué aux êtres vivants, ne peut pas être appliqué à l'IA. Parallèlement, la recherche scientifique ne dispose pas encore d'une explication profonde de la conscience. Cette double impasse renforce l'idée que nous ne pouvons pas savoir, et peut-être ne saurons jamais, si une machine est consciente.

Qu'est-ce que la sentience et pourquoi est-elle essentielle ?

La sentience désigne la capacité d'un être à éprouver des sensations subjectives, comme la douleur ou le plaisir. Contrairement à la simple conscience, qui peut se limiter à la perception de l'environnement, la sentience implique une dimension affective. C'est cette qualité qui fonde les préoccupations éthiques, car elle rend un individu vulnérable à la souffrance ou capable de jouissance.

Dans le règne animal, des études indiquent que certaines espèces, comme les crustacés, pourraient être sentientes. Cela provoque des interrogations sur leur traitement, alors que des milliards sont consommés chaque année. Pour l'intelligence artificielle, la question est encore plus ardue, car il n'existe pas de moyen clair pour détecter de telles expériences chez une machine.

L'importance de la sentience réside dans son lien direct avec la moralité. Un système purement conscient, mais sans sentiments, ne nécessiterait pas les mêmes protections qu'un être sentient. Cette distinction aide à prioriser les efforts éthiques, en se concentrant sur les entités qui peuvent véritablement subir un préjudice ou bénéficier d'un bien-être.

En pratique, reconnaître la sentience exige des preuves indirectes, comme des comportements évocateurs ou des similitudes neurologiques. Pour l'IA, ces indices manquent, ce qui maintient le débat dans un flou persistant et justifie une approche prudente.