Cryonie - Définition

Éthique et religion

La cryonie est basée sur la croyance que la mort est un processus pouvant être inversé en s'y prenant dans les minutes, voire les heures suivant la mort clinique. Si la mort ne peut être considérée comme un événement instantané survenant dès l'arrêt du cœur, cela soulève la question philosophique de ce que peut être la mort. En 2005, eut lieu un débat sur l'éthique dans le journal médical Critical Care, qui publia que ... « peu, sinon aucun des patients dont le décès est prononcé par des médecins d'aujourd'hui ne sont vraiment morts en prenant en compte des critères scientifiques rigoureux. » Thomas Donaldson avança l'argument que la « mort » basée sur l'arrêt cardiaque et l'échec de la réanimation n'était qu'une pure construction sociale justifiant l'arrêt des soins aux mourants. De ce point de vue, la mort légale et ses conséquences ne seraient rien de plus qu'une forme d'euthanasie par laquelle on abandonne des malades. Le philosophe Max More suggéra une distinction entre la mort associée aux circonstances et l'intention, par opposition à la mort en tant que phénomène irréversible. Le bioéthiste James Hughes écrivit que l'on accorderait de plus en plus de droits aux patients cryonisés au fur et à mesure qu'on s'approcherait du but, tout en remarquant qu'il y a eu des cas où la mort légale a été remise en question par la découverte de personnes disparues présumées mortes.

Les opinions éthiques et théologiques ont tendance à s'axer autour de la question de savoir si la cryonie devait être perçue comme un rite funéraire ou comme une médecine. Dans le premier cas, les croyances religieuses sur la mort et la vie après la mort entrent en considération. La résurrection y est généralement considérée comme impossible en raison de la perte de l'âme, outre que, dans la plupart des religions, Dieu seul a le pouvoir de ressusciter les morts. De plus, un rite funéraire aussi onéreux peut être vu comme un gaspillage de ressources. Mais la cryonie est perçue comme une médecine; la mort légale n'étant qu'un mécanisme la déclenchant, il serait possible de la considérer comme un long coma au pronostic incertain. L'usage de ressources pour maintenir des humains en vie est alors justifié. Les partisans de la cryonie objectent que le rejet théologique de faire revivre par cryonie du fait que celle-ci serait un rite funéraire n'est que sophisme : car, si c'était le cas, cela impliquerait que la résurrection par cryonie est nécessairement impossible, ce qui est impossible à démontrer, tandis que démontrer qu'il est possible de les ramener à la vie validera le point de vue que les patients cryonisés peuvent être guéris et ne sont donc pas morts.

Alcor fit publier une défense chrétienne vigoureuse de la cryonie, incluant des extraits d'un sermon du révérend luthérien Kay Glaesner. Le chrétien apologiste John Warwick Montgomery prit également la défense de la cryonie. En 1969, un prêtre de l'église catholique romaine consacra la capsule cryonique de Ann DeBlasio, l'un des premiers patients cryonisés. En 2002, un imam déclara lors d'une interview que si l'on pouvait considérer la cryonie comme médecine, celle-ci serait compatible avec l'Islam.